У книзі «Ось проколотий» («Ось, пронизаний», с. 97-98) Йозеф Ратцінгер (Бенедикт XVI) пише:
Коли святий Августин відчув, що його смерть неминуча, він виділився серед людей і зобов'язався покаятися. В останні дні він виявив солідарність з громадськими грішниками, які шукали прощення і милосердя, відмовившись від спілкування. Він хотів зустрітися зі своїм Господом у смиренні тих, хто голодує і бажає справедливості, заради Праведних і Милосердних. На тлі його проповідей та творів, які є чудовим поданням таємниці Церкви як спілкування з тілом Христа та як самого тіла Христа, побудованого Євхаристією, це глибоко захоплюючий жест. Чим більше я думаю про це, тим більше мене штовхає думати: чи не часто ми приймаємо Найсвятіший Таємницю занадто легко? Цей вид духовного посту не може служити або бути необхідним для поглиблення та відновлення наших стосунків із Тілом Христовим?
Стародавня церква мала дуже значну практику такого роду. З апостольських часів піст від Євхаристії у Страсну п’ятницю, безперечно, був частиною духовної духовності спілкування. Ця відмова від причастя в один із найсвятіших днів церковного року була особливо глибоким способом поділитися Господніми стражданнями; це був смуток нареченої через втрату Нареченого (Марк 2:20). Навіть сьогодні я думаю, що піст з Євхаристії, який дійсно сприймається серйозно, може зіграти важливу роль у таких випадках, як дні покаяння - і чому б не запровадити цю практику у Страсну п’ятницю? Це було б особливо корисно на месах із великою кількістю людей, де неможливо гідно розділити причастя. У таких випадках відмова від причастя може бути виразом більшої поваги та любові, ніж прийняття, що не відповідає величезній важливості того, що відбувається.
Пост такого роду - і, звичайно, повинен був бути відкритим для керівництва Церкви, а не лише довільним проявом - може призвести до поглиблення особистих стосунків з Господом у причасті. Це також може бути актом солідарності з усіма, хто прагне причастя, але не може його прийняти. Мені здається, що проблема розлучених і одружених, а також проблема спільного життя (наприклад, у змішаних шлюбах) була б набагато менш гострою на тлі добровільного духовного посту, який би явно виражав той факт, що всі ми потребуємо " зцілення любові ", яке Господь здійснив у найбільшій самотності хреста. Природно, я не пропоную повернення до свого роду янсенізму: піст передбачає нормальну дієту як у духовному, так і в біологічному житті. Але час від часу нам потрібен лікувальний засіб, який заважає нам впасти у звичайну рутину, яка не містить усього цього духовного виміру. Іноді нам потрібен як фізичний, так і духовний голод, якщо ми хочемо відновити Господні дари і зрозуміти страждання наших голодуючих братів. Духовний та фізичний голод може бути носієм любові.
Бенедикт XVI у своєму післясинодальному апостольському заклику Sacramentum Caritatis 2007 р. він запропонував таке гарне роздум про взаємозв’язок між Євхаристією, стражданням і співчуттям: